El continente americano en Norte y Sur. ¿ Globalización? ¿Fundamentos espirituales?

Los fundamentos espirituales del continente americano


La revista trimestral Nº 5 de la Fundación San Rafel editada en Invierno 2009 contiene una versión algo abreviada pero igual de significativa e interesante de la conferencia de la Dra. Michaela Glöckler que diese en Septiembre 2008 en el Auditorio de la Fundación, El próximo año  2018 se cumplirán  los 10 años de sus palabras relacionadas  con "Los Fundamentos Espirituales del Continente Americano" y en ese tiempo cuando la cuestión globalozación se encontrana en auge y era necesario conocer nuestros propios orígenes, para poder gestar una idea clara de la escencia. humana. Algunos dirían modernamente perfil.

Sabiendo que la historia la escriben los vencedores dudamos de muchos saberes de tiempos tan pretéritos de manera que volver a leer algo en realidad reciente  nos puede llevar a reflexiones sobre esta nuestra tierra, y nuestra manera de ser en su Norte y Sur relacionada con la globalización. Tema

candente entonces y ahora con las emigraciones actuales por las luchas en diversos frentes nacionales.

"La pregunta de la espiritualidad por las dos Américases, creo yo, palabras de la Dra. Michaela Glöckler, es tan antigua como América misma . He descubierto recientemente el libro "El rostro dividido, América en búsqueda de su identidad" de Lorenzo Ravagli.  El rostro de América estaría dividido entre la espiritualidad de los antiguos indígenas, y la forma de vida ya global de la economía capitalista."

Michaela Glöckler.- von Kügelgen  *1945

"En tiempos pretéritos era posible cruzar por tierra desde Asia hasta Norteamérica entrando por Alaska, y puede verse en los rostros de los descendientes  de los pueblos originarios de América un parecido con los habitantes de Asia y del Pacífico.
Estos pueblos como otros, migraron buscando algo mejor: la tierra prometida, aquello que no encontraban en su tierra de orígen, aquello que necesitaban.

En Europa se dió entre los Siglos IV y VI un gran movimiento de corrientes migratorias que se  afincaron en Francia, España e Inglaterra. El que no podía andar y quedaba retrasado se quedaba atascado en Europa central; por ello dicen algunos historiadores de Europa que el pueblo de Europa central proviene de aquellas personas lentas para caminar: los que no podían irse, lo cual tenga que ver con esta inclinación europea a sentarse para pensar y filosofar.

Aunque la Tierra se nos muestra como un territorio delimitado, los seres humanos gustan de ir hacia lo amplio, abierto e ilimitado, y los europeos más aventureros y también fuertes fueron más allá de los confines de Europa. Hubo cada vez más cruentos y dificiles combates en aquellas zonas  más fértiles o de mayor riqueza y hoy llegamos a una situación global donde se  ve que la humanidad solamente podrá continuar viviendo en forma saludable si los países aprenden a cooperar en vez de competir entre ellos.
Pensemos en todo lo que tuvieron que sufrir las culturas indígenas en Norteamérica como los hopi y los navajos."

Indios Hopi en Arizona

 "En lo saños 40, 50 y 60, se incentivó mucho la búsqueda y explotación del uranio para la producción de armas atómicas. Se realizaban por aquel entonces en el desierto pruebas de bombas atómicas y nadie se preocupó en ese momento cómo afectaría el polvo radioactivo a los indios que allí vivían. Todavía hoy se intenta encontrar soluciones para ayudar a estos indígenas, pero los cuidados médicos son insuficientes para los altísimos índices de cáncer.

Indios navajos reunidos para hablar de sus totem

Hoy día les va muy mal a quienes no tienen los medios o un nivel de conciencia muy fuerte para hacer lobby y crear una organización que defienda sus intereses. Si no nos interesamos por pueblos que tienen cualidades muy diferentes de las nuestras, la importancia que ellos tienen no será captada ni comprendida y se expanderá aún más la cultura del "mirar para otro lado".,demuestra en definitiva es algo que no me atañe, craso error.

Fundamentos y orientación espiritual

Los fundamentos espirituales de un continente estan relacionados con sus ideales y sus ideas rectoras, con su manera de ver el mundo. La espiritualidad de Noerteamerica es la del protestantismo de los colónos puritanos; la búsqueda de la felicidad en la cual Dios ayuda al capaz y laborioso. También estaba presente en el alma de los pioneros la búsqueda de una tierra prometida.

A Sudamérica llegó la espiritualidad cristiano católica, y esta es una interesante polaridad norte - sur. Sin embargo para ninguna de estas dos corrientes espirituales constituyó un problema avasallar a los nativos americanos.
Esta es toda una tarea desarrollar una verdadera espiritualidad cristiana para el futuro. En la espiritualidad de los aborígenes americanos vemos los rituales mágicos de los pueblos que vivinieron desde Asia, desde el Pacífico y un ámbito en donde estan muy presentes las fuerzas del cuerpo con un fino conocimiento de la espiritualidad de lo material: plantas medicinales, rituales terapéuticos en los cuales quemaban sustancias para producir determinados olores, se trabajaba con el agua, y  con el fuego de forma mágico - ritual.
Si en Asia - Pacífico, podíamos ver  rituales de sacrificios de frutos, en el territorio americano, estos ritos se extendieron hasta el  animal y lo  humano, haciéndose decadentes, pues la práctica ya no da cuenta del ser espiritual al que desea ofrendar. Surge entonces un abirragado mapa espiritual de América, conformado por culturas originarias y las que vinieron del viejo mundo
Se le agrega hoy la tendencia global de una orientación espiritual hacia la vida económica. Percibimos claramente que si este último aspecto persiste en la misma dirección, no podrá sostenerse durante mucho tiempo. los países asiáticos, entre otros,  recientemente están alcanzando un desarrollo  económico, y rechazan  el egoísmo y la filosofía puramente económica de la cultura europea, tratando de unir sus propias raíces espirituales con la economía moderna. Pero por la competencia que resulta del mercado, ellos tampoco ven que viven personas más desposeídas y mas simples en  su propia cultura y los avasallan. También en Europa las leyes del mercado penetran en la espiritualidad de los pueblos locales.

Espíritus del sur

¿Por qué es que justamente en Sudamérica tienen éxito estos sistemas piramidales de estilo militar con rígidas jerarquías que nada tienen que ver con lo democrático? ¿Y cómo puede ser que en África las condiciones de vida superan tanto a las personas que todo el tiempo se las está utilizando y se hace un uso abusibo de sus cuerpos?
En África rige una cultura del corazón y vemos algo similar en los habitantes originarios de Nueva Zelanda y Australia. Observamos rituales de saludos que necesitan mucho tiempo. En Uganda por ejemplo el saludo comienza con la mano pero luego va subiendo por el brazo como tratando de llegar más profundamente a la sustancia del otro en el encuentro. Si uno se encuentra con el otro de esa manera, es prácticamente imposible  tener sólo una relación económica como la que hoy en día se tiene. Es importante tener en cuenta que los distintos pueblos estamos constituídos en forma diferente, percibimos diferente y sentimos diferente.
Si preguntamos a distintas personas por su misión espiritual, habrá distintas respuestas pero sabemos que toda orientación espiritual puede formularse de alguna manera con pensamientos y palabras, pues la espiritualidad es la forma de expresión del ser humano que es solamente accesible al pensar. Podemos percibir esta realidad casi en forma de ensueño a través de nuestro sentir, o puedo tener la sensación de veneración sin saber muy bien  porque, pero sólo cuando puedo pensarlo sé a qué dirijo mis sentimientos.
Pero existe también la posibilidad de actuar espiritualmente cuando por ejemplo uno realiza determinados rituales sin comprenderlos del todo o incluso sin sentirlos. Esto es importante porque cuando nos preguntamos acerca de la espiritualidad de los pueblos, esto nos es diferente: hay pueblos enteros que experimentan su espiritualidad mas fuertemente a través de la magia de sus cuerpos; otros la experimentas más en el ámbito del sentir, y hay pueblos que lo hacen en primer lugar en el pensar.

Para hablar de esto quisiera mencionar  una de lss conferencias de Rudolf Steiner en la que se pregunta cómo podrá funcionar una economía globalizada si los diferentes pueblos no pueden superar sus antipatías, e incluso si puede superarse la sensación de que otra persona es extraña a uno: sólo si nos interesamos verdaderamente por el otro. En ese encuentro con un otro tan distinto nos damos cuenta de que somos unilaterales, sólo un lado de lo que significa ser completa y verdaderamente humano. Steiner aporta en la conferencia diversos puntos de vista sobre los distintos pueblos. ¿Por qué por ejemplo los rituales mágicos siempre tienen una representación tan fuerte en el ámbito del Pacífico, y ¿por qué la espiritualidad del área asiática trabaja tan fuertemente con repeticiones, las palabaras de Buda las meditaciones vocales o mantras, no necesariamente pensados? ¿Qué acceso brindan a la espirtualidad?. Según Steiner, los pueblos asiáticos viven muy fuertemente en las fuerzas de su corporalidad y su metabolismo. Están así naturalmente dispuestos a lo mágico, y particularmente dotados para detectar intuitivamente las cualidades curativas de la plantas. Pero estos pueblos desean aprender lo que no tienen por naturaleza y por eso se acercan con plena conciencia a lo que vive en su sistema rítmico, su corazón, su circulación.
Pensemos en el yoga y en sus formas de meditación plenas de movimiento y respiración. Diametralmente opuesto a los pueblos europeos, que viven naturalmente en el sustema rítmico y por eso tienen una relación natural con el arte (colores, formas, sonidos) que es natural, constitucional. Pero los europeos desean aprender y continuar desarrollándose en dirección al pensar. Desde los griegos existe este enorme anhelo por la filosofía y el pensar.

En América confluyen las corrientes migratorias de Asia y Europa. Si se pudiera reconocer que vivimos entre diferentes formas de desarrollo cuánto más fácial sería desmantelar nuestras antipatías y podríamos entender mucho mejor por qué el otro es tal cual es, y así aprender con mayor conciencia unos de otros. Es necesario que despertemos en el corazón y desde allí podamos compenetrarnos de los diferentes aspectos de las diferentes culturas. Como todavía los destinos de la humanidad estan fuertemente determinados por Norteamérica creo que Sudamérica tiene por delante la misión de desarrollar esta cultura del corazón, pero esto de manera muy consciente, muy estratégica, muy planificada: que se pueda hacer realmente lobby por los valores humanos, por los calores del corazón.
Todo el daño que tiene lugar en la cultura actual economista, se produce por esta falta de comprensión desde el corazón. En la actualidad esta comprensión está naciendo en la sociedad civil a través de la conciencia de que debemos ser consumidores responsables. La pregunta de fondo para nosotros es entonces ¿còmo puede realizarse una sociedad antroposófica con el corazón humano? porque éste era justamente el propósito.
Este ha sido  el tema de nuestra últimas reuniones en la sociedad antroposófica, porque nos hemos dado cuenta que estábamos poco habituados a pensar desde el corazón: nuestra sociedad es demasiado filosófica y pensante. Mientras América solamente se encuentre entre Asia y Europa y se mueva de acuerdo con este concepto global de lo económico en lo espiritual, sin cultivar el corazón, faltará el impulso necesario para lograr el equilibrio."

Respuestas a preguntas

¿Cómo es posible apelar a los corazones europeos o norteamericanos, quienes prácticamente se apoderaron de los pueblos originarios de América de habla castellana y hoy no se sensibilizan ante el hambre y la muerte de los niños de África, Asia y America latina?

"Creo que la respuesta es paso a paso. Antes que nada tienen que sensibilizarse y despertar a esta cuestión de los diferentes países y regiones donde existe la muerte y el hambre de estos niños. Simplemente nos hemos acostumbrado  a que exista esa enorme brecha entre ricos y pobres en América, Asia y Äfrica. Si estos mismos países emprezaran fuertemente y cada vez más a hacer lobby y traer a la palestra, a la arena,  y a los medios estos temas, tal vez sería mucho más sencillo obtener alguna ayuda. Pero primero hay que empezar desde aquí. Existen muchos buenos conceptos de cómo se puede modificar esta situación, por ejemplo a través de programas educativos, pero suele ocurrir que los propios países, desde el ámbito político, no permiten que los nuevos sistemas entren. Se destinan cantidades industriales de dinero a los países pobres, pero gran parte es captada por estructuras corruptas y finalmente no llegan a donde debieran. Eso puede reducir el deseo de donar. Pero si  aparecen localmente iniciativas genuinamente populares, que tienen el deber de hacerse lo suficientemente fuertes como para captar directamente esta ayuda. Mi mensaje es que sin mucho, el corazón no puede hacer nada más que sufrir, entonces hay que trabajar mucho más."

Tal vez en este momento muy difícil para América, es también un momento muy propicio- America del Sur necesita recuperar el alma de ese niño para ser hombre, y corresponde a la educación poder conducir de una manera humanística a ese niño que quiere ser un ser humano completo..

"Estoy de acuerdo y quisiera agregar que Rudolf Steiner dijo muy claramente que si uno quiere abordar la problemática social es fundamental considerar la educación y el modelo pedagógico, pero también la autoeducación. Y si uno  lucha con lo malo y lo destructivo en uno mismo, se entra en el ámbito de la medicina. Por todo esto dice Steiner que la cuestión social es una cuestión pedagógica y una cuestión pedagógica es una cuestión médica. Debido a ello es necesario que los médicos nos involucremos socialmente.

Siempre estamos ocupados en el hoy, pero educar es también trabajar sobre lo que va a ser importante en cien años. Los niños viven sin protección entre la tecnología, los medios y algunos adultos. Creo que la Pedagogía Waldorf tal vez debe sentirse más imperiosamente llamada a llegar a más niños.

"Comparto lo que usted dice, pero tiene dos condiciones fundamentales primero, la excelencia institucional en la formación, la cual debe ser tan buena que los maestros estatales también deseen formarse en pedagogía Waldorf, como sucede en Suiza. En segundo lugar, crear escuelas modelo que sean abiertas, donde se pueda ver lo bien que funcionan. La Pedagogía Waldorf es justamente una pedagogía que desrrolla una cultura del corazón.".

Disertación de la Dra. Michaela Glöckler en el
Auditorio de la Fundación San Rafael
Ramallo 2606 C.a.B.A. Argentina
En Septiembre 2008.